Lo sciamanesimo è spesso associato alla magia, al contrario della scienza, e questa può essere una critica o un complimento, a seconda di chi parla. Il fatto è che la magia sciamanica è una scienza applicata, l’aspetto pratico di quella che oggi si chiama Parafisica e Parapsicologia.
Come tutte le scienze deve seguire le leggi naturali o non funzionerà, anche se è vero che alcune delle leggi magiche non sono familiari e non sono ancora accettate dai moderni scienziati occidentali. Secondo
Webster’s New World Dictionary, tuttavia, una scienza è “una conoscenza sistematizzata derivata da osservazione, studio e sperimentazione.” Questa definizione descrive certamente il tipo di magia praticato da veri sciamani.
Ci sono fondamentalmente due tipi di magia. Uno è la magia illusoria (a volte chiamata magia “bassa”),
che è il tipo più spesso usato dai maghi del palcoscenico, nonché nei film e in televisione. Nella migliore delle ipotesi richiede grande abilità e tecnica, ma si basa sulla creazione dell’apparenza di un evento piuttosto che sull’evento stesso. L’altra è la vera magia (o magia “alta”), che si occupa di creare effettivamente eventi o “far accadere le cose”.
Ciò che segue, quindi, sono i Sette Principi di Huna e molti dei loro corollari così come si applicano alla magia sciamanica.
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Il Principio dell’ IKE – CONOSCENZA
In hawaiano, la parola ‘ike ha molti significati, inclusa la conoscenza, e quello sarà il “concentrati qui”.
Il concetto alla base di questo principio è che la conoscenza porta potere o influenza. Più tu conosci qualcosa, maggiore è la potenziale influenza che hai su di essa e maggiore è il potere che hai nel senso di essere in grado di agire efficacemente. Più sai di ingegneria, più potere hai su tutto in quel campo. Più conosci il tempo, più puoi influenzare il tempo perché saprai cosa fare per ottenere un certo effetto.
La magia sciamanica generalmente tiene conto delle cause e degli effetti mentali ed emotivi anche per cose come il tempo, e quindi è spesso in grado di produrre risultati apparentemente miracolosi. Il grado del potere è direttamente correlato al grado di conoscenza.
Se conosci veramente te stesso, se conosci tutte le tue capacità, talenti e potenzialità, e se ti conosci così bene da poterli esprimere a tuo piacimento, allora ovviamente hai un potere immenso. Una volta che hai potere su te stesso, allora puoi controllare le condizioni intorno a te perché è un elemento fondamentale della vita, non solo magia, che tu crei la tua esperienza attraverso la tua mente. Gli antichi sciamani kahuna dedicavano un’enorme quantità di tempo alla conoscenza di sé, autodisciplina e autoespansione.
Il corollario dei nomi
Da tempo immemorabile fa parte della tradizione magica che i nomi abbiano potere.
Purtroppo l’idea è stata distorta nel corso dei secoli al punto che molti hanno pensato che la sola indicazione di un nome “segreto” avrebbe prodotto risultati miracolosi.
Cercare tali nomi, tuttavia, è uno sforzo infruttuoso. Il segreto sta nel fatto che i nomi sono essenzialmente descrizioni. Il “vero nome” di qualcosa è una descrizione completa o una conoscenza completa di quella cosa. E, come detto sopra, la conoscenza conferisce potere. La ragione per cui i nomi nelle lingue antiche sono usati così frequentemente nel lavoro magico non è che abbiano qualche qualità speciale o che suonino semplicemente misteriosi. Il fatto è che i nomi in alcune lingue, come l’ebraico, il polinesiano e il sanscrito, contengono una ricchezza di informazioni nascoste nelle loro radici e struttura. Inoltre, conoscere il vero nome di una cosa implica una conoscenza che va ben oltre le parole nell’esperienza diretta.
I nomi sono anche usati per scopi associativi in vari tipi di lavoro sciamanico. Ad esempio, tra gli sciamani kahuna della Polinesia l’uso di un particolare pesce, verdura o erba in un rituale sarebbe stato importante perché il suo nome aveva un significato nascosto. Il potere derivava dall’associazione nella mente subconscia dello sciamano tra il nome dell’oggetto utilizzato e il significato nascosto o extra dell’oggetto. Ad esempio, la pianta kava era ampiamente usata negli antichi rituali hawaiani perché aveva un altro significato di “incanalare il potere”.
Quindi il semplice atto di usare il kava e chiamarlo per nome innesca un processo interiore di generazione di energia. In confronto ad alcune delle lingue antiche l’inglese può sembrare un tipo di verbale molto debole ma una conoscenza delle origini delle parole inglesi può essere molto utile allo sciamano di lingua inglese.
Nonostante quanto sopra, certe parole o combinazioni di suoni possono cambiare o espandere la propria percezione della realtà. Non si tratta di dire una parola “magica” come abracadabra e produrre risultati immediati. Piuttosto, è come usare una parola particolare per alterare il proprio stato di coscienza. Uno dei migliori esempi, perché produce i risultati più sorprendenti, è la parola sanscrita Om, spesso pronunciata “a-u-m”. Con il corpo rilassato, una ripetizione di questo suono può causare abbastanza rapidamente sensazioni di leggerezza, flusso di energia e una transizione in quello che oggi viene chiamato uno stato di coscienza “alfa”. La parola in sanscrito si riferisce alle qualità di un essere divino chiamato Ishwara, ma non è nemmeno necessario saperlo per ottenere risultati. Il suo potere potrebbe essere correlato al fatto che centinaia di migliaia di persone lo hanno cantato per secoli.
Un’altra singola parola con effetti molto simili è ‘Oia’i’o, pronunciata “ohya-eee-ohhh”, che in hawaiano significa “verità” o, secondo alcuni polinesiani, “Dio”.
Gruppi di parole nei canti hanno il potere di alterare gli stati di coscienza, in parte a causa del ritmo e in parte a causa delle frequenze sonore. Altrettanto importante è l’ambiente e lo stato d’animo del praticante. Non solo i suoni giusti inducono uno stato alterato, ma possono anche generare un alto grado di energia. Esempi sono il canto indù Om, mane padme hum, il canto Nicheren Shoshu nameyo horenge kyo e il canto hawaiano aumakua kia manawa.
Tuttavia, praticamente qualsiasi gruppo di parole cantate a ritmo può indurre uno stato alterato.
Come disse Krishnamurti, anche “Coca-cola” può farlo. Infine, certe parole hanno o possono avere potenti associazioni per particolari individui, e queste possono essere scoperte o programmate per essere usate su base personale con grande effetto.
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Il principio di KALA – LIBERTÀ
Come ‘ike, la parola hawaiana kala ha molti significati, e scelgo di usare quello che significa Libertà per questo focus.
Un’altra traduzione di questo principio è “Non ci sono limiti”. Ciò include la comprensione che, sebbene in realtà non ci siano limiti a nulla, possiamo e creiamo i nostri limiti, come nei giochi, e possiamo interpretare i fenomeni in termini di limiti che percepiamo. Sapere che tutti i limiti sono arbitrari, tuttavia, può essere molto utile per lo sciamano praticante.
Il corollario dei dati infiniti
Molto semplicemente, questo significa che c’è sempre qualcosa di nuovo. Non finirai mai le cose da imparare.
Alla fine del diciannovesimo secolo c’era un direttore dei brevetti nel governo degli Stati Uniti che si dimise e suggerì di abolire l’ufficio brevetti degli Stati Uniti, perché tutto era stato inventato. E immagina cosa è stato fatto da allora.
Non c’è fine alla conoscenza perché questo è un universo infinito e ci sono un numero infinito di cose da imparare su di esso. Una persona che pratica lo sciamanesimo e sente di aver imparato tutto e di non aver più bisogno di saperne di più, va a ritroso. Una persona del genere non ha riconosciuto che l’universo è infinitamente creativo. Parte dell’eccitazione di vivere la vita magica è sapere che proprio dietro l’angolo qualcosa di nuovo e meraviglioso si imbatterà in noi.
Il corollario delle dimensioni infinite
Se hai letto molta fantascienza, questo concetto potrebbe esserti familiare. Quello che sto dicendo qui è che proprio in questo momento esiste un numero infinito di dimensioni parallele, verticali e perpendicolari esistenti proprio ora nello stesso spazio in cui ti trovi. Ad esempio, percepiamo la realtà fisica attraverso alcune porte relativamente ristrette di intervalli di frequenza che chiamiamo vista, suono, tatto, gusto e olfatto.
Non possiamo percepire direttamente le frequenze al di fuori di questi intervalli, come la luce ultravioletta, i raggi X, i raggi gamma, le onde radio e televisive, ecc., sebbene possano produrre effetti fisici che possiamo percepire. Supponiamo ora che ci fossero esseri “fisici” come te e me, ma le cui “porte” percettive fossero appena su un lato delle nostre. In tal caso potrebbero occupare il tuo stesso spazio senza che tu lo sappia. Potrebbe esserci un campus universitario nel tuo soggiorno o una foresta nella tua cucina. Se sembra troppo folle, pensa al fatto che in questo momento stai condividendo lo spazio con innumerevoli programmi televisivi e radiofonici.
Un’altra idea inclusa in questo corollario è che non esistono due esseri che percepiscono il mondo allo stesso modo, anche all’interno di questa dimensione. Possiamo essere d’accordo su cose generali, come il fatto che molti di noi stanno guardando un dipinto, ma quando, diciamo, tre persone stanno guardando lo stesso dipinto, si può vedere l’opera d’arte o la tecnica del pennello dell’artista; il secondo può vederlo in termini di composizione o bellezza; e il terzo potrebbe vedere la cornice, la tela e la natura stessa della pittura. Questo è un esempio semplicistico, ma puoi renderti conto che persone diverse possono sperimentare la stessa cosa in modi diversi. Le persone percepiscono anche in modo diverso in termini di convinzioni e atteggiamenti nei confronti del mondo, come quando uno vede questa vita come una gioia e un altro come una valle di lacrime. E così il concetto di dimensioni infinite porta con sé l’idea che possiamo cambiare le nostre condizioni, cambiare quello che sembra essere il nostro destino, ristrutturando le nostre convinzioni e le nostre scelte.
Il corollario dell’energia infinita
Questo non solo si riferisce all’idea che l’energia è illimitata, ma che tutto è energia, e in questa dimensione le regole energetiche di base sono quelle dell’elettromagnetismo. Quindi i pensieri sono energia, i sentimenti sono energia e la materia fisica è energia. E all’interno di questo corollario i concetti di voltaggio, corrente, resistenza, campi e frequenze sono tanto importanti e utili nei regni mentale ed emotivo quanto lo sono in quello fisico.
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Il Principio di MAKIA – FOCUS
Un’altra traduzione è che “L’energia scorre dove va l’attenzione”. Questo principio si riferisce direttamente a concetti come manifestazione, karma e telepatia.
Il corollario di causa ed effetto
Naturalmente, questa è anche la base fondamentale della scienza occidentale, e significa che le stesse azioni nelle stesse condizioni produrranno gli stessi effetti. È lo stesso processo sperimentale utilizzato nei laboratori moderni. Se si desidera riprodurre un dato effetto, per quanto possibile ogni processo nell’esperimento originale viene duplicato. Se viene introdotta una variabile, ad esempio una condizione o un’azione diversa dall’originale, è probabile che i risultati siano diversi. Poiché la magia sciamanica ha a che fare con energie molto sottili, estende le possibili variabili a cose come l’atteggiamento mentale, lo stato emotivo e le fasi lunari. In un senso più profondo, tuttavia, Huna propone l’idea che “noi” (sé subconscio, sé cosciente e sé superconscio/divino) siamo la causa ultima di tutti gli effetti che sperimentiamo.
Il corollario della somiglianza
Questa è l’idea che gli effetti assomiglino alle cause o che i sosia siano simili. La tradizione erboristica, ad esempio, impone che il miglior uso di piante ed erbe sia quello di porre rimedio a ciò a cui assomigliano. In altre parole, se hai una pianta che assomiglia a un fegato, allora usi quella pianta per i disturbi del fegato.
Se hai un’erba che assomiglia a un cuore, la usi per le malattie cardiache. La radice di ginseng assomiglia in qualche modo a un intero essere umano, quindi è usata per quasi tutto. Al normale modo di pensare, che usa la logica meccanica, questo sembra molto semplicistico e superstizioso. Ma il pensiero magico richiede una logica funzionale. Modelli simili devono condividere un’essenza simile e avere una sorta di legame risonante. Questa idea è stata messa in pratica da un ricercatore in California che afferma che i semi si conservano meglio in bottiglie a forma di seme e, secondo la mia esperienza, i fiori si conservano più a lungo nei vasi verdi. Per quanto riguarda le erbe, è un dato di fatto che molte delle affermazioni di antichi erboristi si sono dimostrati giustificati nei moderni laboratori farmaceutici.
Questo corollario vale anche per il regno del pensiero. Se un pensiero immaginativo viene mantenuto con concentrazione per un certo periodo di tempo, tenderà a produrre o attrarre l’esperienza fisica equivalente. La Unity Church, tra gli altri, incoraggia questo tipo di lavoro attraverso un sistema chiamato “mappatura del tesoro”, in base al quale si utilizzano immagini delle condizioni desiderate per focalizzare la propria concentrazione al fine di produrre un’esperienza reale. E negli esperimenti con l’energia piramidale è stato dimostrato che nelle giuste condizioni di attenzione focalizzata una piramide immaginata può far produrre tutti gli effetti di una fisica.
Il corollario dell’associazione
Qualunque cosa abbiano in comune due cose può essere usata per influenzarne una o entrambe. Più hanno in comune, più si influenzano a vicenda. Mentre nomi e forme simili sono alcuni di ciò che due cose possono avere in comune, c’è anche il contatto. L’idea qui è che le cose una volta in contatto possono continuare a interagire dopo la separazione. Questo corollario fornisce la base per la maggior parte delle forme di “magia simpatica”, inclusi vudù, psicometria, guarigione assente e radionica. È come se le cose in contatto conservassero la memoria del modello “elettromagnetico” l’una dell’altra, e che questa memoria potesse quindi essere sfruttata per fornire un collegamento risonante per il trasferimento di energia e/o informazioni. Il contatto non deve essere fisico; può anche essere sonico (attraverso il suono, come nel sentire un nome), emotivo (come nel condividere un sentimento) o mentale (come nell’immaginare un simbolo della persona o della situazione). In Huna questo tipo di contatto è spesso simboleggiato da fili o corde.
L’articolo continua sotto 👇 con il 4° Principio Huna relativo allo stato di Presenza.
di Serge Kahili King
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Il Principio di MANAWA – PRESENZA
In linea di principio, questo può essere tradotto come “Adesso è il momento del potere”.
“Presenza” può essere collegata con “Identità”. Ogni essere vivente, ogni oggetto, ogni concetto o idea ha un’identità univocamente individuale che può essere definita la sua essenza. Un altro termine, preso da Huna, è il suo modello aka. Il tuo modello aka, ad esempio, è una combinazione del tuo fisico, delle tue caratteristiche, delle tue idee sulle cose, di ciò che rappresenti e, in breve, di tutto ciò che è incluso nella tua mente e ciò che si presenta all’esterno. Questo è il Total You, il tuo aka modello del momento, la tua identità essenziale. Tutto ha un’identità essenziale che esiste nel momento presente. Così fanno le piante, gli animali, le cellule e persino le rocce.
Secondo questo principio è possibile per te fondere la tua coscienza con un altro modello – identificarti con esso – e quindi conoscerlo e fare uso di quella conoscenza. Una pratica mistica/magica/sciamanica abbastanza comune è identificarsi con una pianta attraverso la meditazione.
La persona che fa questo diventa tutt’uno con la pianta. Lui/Lei può quindi viaggiare con coscienza da un punto all’altro all’interno della pianta e descrivere sensazioni ed effetti e la struttura cellulare in grande dettaglio perché lui/lei è quella pianta in quel momento. Gran parte della conoscenza degli antichi è stata raggiunta attraverso tale identificazione. Non avevano bisogno di usare strumenti per smontare le cose e attaccarle su una tavola per capirle. Sono stati in grado di studiare direttamente la vita e non si sono limitati a studiare la morte come molti scienziati moderni pensano che debbano fare.
La nostra tecnologia moderna è stata utile in molti modi, ma in altri è servita solo a separarci dalla vita.
Attraverso l’identificazione si può imparare a fare e sentire come fa l’oggetto dell’identificazione. Presenta alcune somiglianze con il tipo di ruolo approfondito che usano alcuni attori. Un bravo attore che interpreta il ruolo di un’altra persona si identificherà così bene con quella persona che per il periodo in cui è sul palco o davanti alla telecamera sarà quella persona. Questo può essere fatto anche con un personaggio puramente fittizio, perché anche questi hanno i loro schemi aka formati dai pensieri degli altri su di loro.
Ad esempio, sono stati scritti libri sulla psicologia di alcuni dei personaggi di Shakespeare come Amleto e Falstaff che approfondiscono i loro presunti schemi di pensiero, e lo stesso è stato fatto per Sherlock Holmes e altri.
Ora, questi erano esseri immaginari limitati a poche righe sulla carta, eppure le persone si sono identificate con questi personaggi così totalmente attraverso la recitazione e la lettura che sono quasi diventati come esseri viventi individualmente. Si potrebbe dire che la loro essenza si è espansa al punto che le persone hanno potuto scrivere cose su di loro che non sono mai state effettivamente scritte nelle commedie o nelle storie, ma che sono diventati impliciti.
In varie parti del mondo ci sono uomini che svolgono un ruolo tradizionale nell’identificarsi con certi animali. Uno dei casi più noti è quello degli “uomini leopardo” nell’Africa occidentale. Questi giovani entrano in uno stato di trance causato in parte dalla droga e in parte dalla danza e dall’indossare la pelle dell’animale. Si identificheranno così totalmente con quell’animale, trasferendo la loro coscienza in uno schema leopardato, che nelle loro menti diventeranno effettivamente leopardi.
Entro i limiti dell’anatomia umana fanno tutto ciò che farebbe un leopardo. Psicologicamente, diventano leopardi in ogni senso della parola. Naturalmente, questo è un esempio estremo. L’abile sciamano riserverà sempre una parte della propria identità – diciamo spesso almeno l’1% – in modo che il trasferimento di coscienza sia sotto la sua direzione e non sia mai totale. Per questo solitamente farà un periodo di formazione con una guida competente, come ho fatto io con il mio mentore africano M’Bala.
I mistici spesso raggiungono l’identificazione con esseri spirituali e raggiungono stati di estasi e profonda conoscenza di altre dimensioni. I mezzi o i canali attraversano un processo simile.
Tuttavia, il principio di identificazione non deve essere portato a tali lunghezze. Può essere fatto per gradi in modo da ottenere solo la conoscenza che si desidera.
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Il principio di ALOHA – FELICITÀ
Per questo usiamo la traduzione “To Love Is To Be Happy With (qualcuno o qualcosa).
La parola aloha in hawaiano ha molti significati, tra cui Amore, Compassione, Misericordia. Simpatia, Pietà, Gentilezza, Sentimento, Grazia, Carità, Saluto, Saluti, Tesoro, Amante, Amato, Gentile, Compassionevole, Caritatevole, Amabile, Amare, Amarsi. Mostrare Gentilezza, Misericordia, Pietà, Carità, Affetto, Venerare, Ricordare con Affetto, Salutare, Saluti, Salve, Arrivederci, Addio. Questi sono tutti dal dizionario hawaiano. Anche da quel dizionario sono le radici della parola: alo significa “essere presente” e ha la connotazione di essere felice con qualcuno, come in ka mo’opuna i ke alo – “il nipote prediletto.”; oha significa “mostrare gioioso affetto di amicizia” e ha significa “respiro, vita”, correlato a honi, l’usanza hawaiana di salutare qualcuno premendo il naso e inalando il respiro dell’altro.
La felicità esiste quando le cose si incastrano senza intoppi e con successo. L’infelicità è uno stato di conflitto che nasce da un eccesso o da una mancanza o da una opposizione diretta, e generalmente provoca dolore e/o fallimento. In termini pratici, la cooperazione produce risultati migliori della concorrenza. Usando questo principio, lo sciamano pratico cerca sempre di lavorare con la Natura, gli eventi e le circostanze per raggiungere obiettivi, e non cerca di forzare o controllare le cose. Il vecchio stereotipo del potente mago che controlla la Natura con la pura forza della sua volontà semplicemente non funziona nella realtà. Non è la pura forza di volontà o qualsiasi altra cosa che fa se non entrare in un rapporto felice con la Natura e richiedere cooperazione o dirigerla dall’interno.
Il corollario della personificazione
Nel pensiero sciamanico tutto è vivo, consapevole e reattivo. E come esseri umani abbiamo la tendenza a personificare cose che non sono umane. Questo è spesso utile e quindi è vero che qualsiasi cosa può essere considerata viva e dotata di personalità. Ciò che fa è permetterci di comunicare con cose con cui altrimenti non potremmo comunicare.
Tutto ha una forma di coscienza e la personificazione facilita il raggiungimento di un contatto utilizzabile. Gli antichi sciamani personificherebbero concetti astratti come Amore, Potere, Cambiamento, ecc. Visualizzandoli come dei umanoidi, e quindi sarebbero in grado di saperne di più su di loro attraverso una conversazione meditativa. È anche comune personificare oggetti come armi, strumenti, barche, automobili e così via, stabilendo così un rapporto di lavoro più efficace con essi. È un modo naturale per costruire un legame psichico ed esercitare più influenza di quanto sarebbe altrimenti possibile.
L’unico problema con la personificazione è quando dimentichi che è solo uno strumento utile e inizi ad attribuire emozioni e intenzioni umane negative a ciò che hai personificato e immagini che abbia potere su di te. Questo è un errore che le persone hanno fatto con dei e demoni per secoli.
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Il Principio di MANA – ENERGIA
Il mana non è uno strano fluido esoterico, come pensano molti occidentali. Anche il dizionario hawaiano cade un po’ in quella trappola, ma fornisce i significati fondamentali di “potere” e “autorità”, che possono essere ulteriormente ridotti a “influenza”.
Ci sono molte forme di influenza, ma l’interpretazione sciamanica preferita è l’energia. Tutto è energia, come ha affermato Einstein. Solo le forme, i modelli o le frequenze sono differenti. Un tipo di energia può essere trasformato in un altro tipo di energia, come l’acqua può essere utilizzata per produrre elettricità o l’attrito può produrre calore.
E un tipo di energia può influenzare o dirigere un altro tipo di energia, come la gravità della luna che può muovere l’oceano per formare le maree. Anche i pensieri sono energia e possono influenzare o dirigere tutti gli altri tipi di energia per provocare vari eventi e circostanze.
Inoltre, altri tipi di energia possono influenzare o dirigere i pensieri. L’energia può anche amplificare l’energia, quindi gli sciamani e altri possono usare cristalli, piramidi e altre cose per amplificare la loro energia fisica, emotiva e mentale.
Il corollario della polarità
Chiamata anche relatività, ciò significa che qualsiasi cosa, inclusa l’energia, può essere suddivisa in caratteristiche opposte, che in realtà sono solo opposte l’una rispetto all’altra. Una famosa rappresentazione di questo corollario è il simbolo cinese che era popolare sulle bilance. Consiste in un cerchio diviso da una linea curva. Lo spazio su un lato è nero e lo spazio sull’altro lato è bianco. In realtà, il simbolo completo avrebbe un punto bianco nel nero e un punto nero nel bianco, a significare che ciascuno ha al suo interno il potenziale dell’altro. In altre parole, non esiste il nero assoluto né il bianco assoluto, ma solo il nero rispetto al bianco e il bianco rispetto al nero. Un fiammifero acceso, ad esempio, sembra nero se tenuto contro il sole. Nella scienza moderna questo corollario è applicato all’elettromagnetismo. In un circuito elettrico si può misurare un punto di polarità negativa solo in relazione ad un ulteriore punto di polarità positiva. Quel punto ulteriore diventa una polarità negativa quando viene misurato rispetto a un punto ancora più lontano.
Quindi non c’è energia buona o cattiva; solo energia percepita come buona o cattiva rispetto a qualche altra forma di energia.
Il corollario della sintesi
Questo si riferisce a un’unione di energie relativamente opposte per produrre una terza nuova energia. In filosofia questo è noto come dialettica, per cui una miscela o un contatto tra due idee diverse si traduce in una nuova idea completamente diversa. Possiamo trovare abbondanti prove di questo corollario nel mondo che ci circonda. Il fuoco e l’acqua producono vapore; due campi magnetici opposti che si muovono l’uno contro l’altro producono elettricità; l’unione di un uomo e di una donna produce un essere umano nuovo e unico. Uno sciamano può avvalersi di questo corollario combinando due elementi diversi, come materiali elettrici e dielettrici, per produrre un campo energetico che prima non esisteva, oppure per acquisire la conoscenza di due discipline scientifiche al fine di produrre nuove tecniche ed esperienze sciamaniche.
Il corollario del sinergismo
Il sinergismo descrive cosa succede quando due cose diverse ne producono una terza che è maggiore della semplice somma delle prime due. La miscela di acqua e un seme produce un germoglio che è più nutriente di uno dei primi due. Questo corollario si applica spesso allo sviluppo socioeconomico. In Africa ho introdotto un tipo molto semplice di unione di credito che è stato solo moderatamente efficace fino a quando uno dei miei agenti sul campo ha introdotto un semplice pallottoliere asiatico che prima era sconosciuto. Il risultato di questa combinazione fu il fiorire di un movimento di cooperative di credito a livello nazionale che interessò l’intero paese. Due semplici idee sono state messe insieme e hanno prodotto un effetto molto più grande di una delle due sole. Nella magia sciamanica questo effetto sinergico è più pronunciato quando due o più persone si riuniscono per unire i loro pensieri e la loro energia.
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Il Principio di PONO – EFFICACIA
Dichiarato anche come “L’efficacia è la misura della verità. Questo è un principio estremamente importante e semplice che significa che “se funziona, è vero”.
Indipendentemente dal fatto che funzioni o meno, se funziona allora deve essere vero. Come esempio di come questo sia stato esemplificato nella storia, abbiamo la storia dei fratelli Wright. Circa due settimane prima che volassero con il loro aereo a Kitty Hawk, uno scienziato molto illustre dimostrò matematicamente che era assolutamente impossibile pilotare una macchina più pesante dell’aria. Fortunatamente, i fratelli Wright non hanno letto il suo rapporto o potrebbero non averci provato. Ha funzionato per loro perché credevano che avrebbe funzionato.
Su base individuale, se qualcosa funziona per te, allora è vero. Non importa se funziona per qualcun altro o no. Se funziona per te, allora è vero per quanto ti riguarda. La verità è comunque una funzione della credenza, al nostro livello fisico. Se credi che qualcosa sia vero, allora diventa vero per te finché non cambi la tua convinzione. Tuttavia, la cosa principale da considerare è l’efficacia. Le tue convinzioni fanno davvero funzionare la vita per te? In caso contrario, sentiti libero di cambiare le convinzioni e utilizzare ciò che funziona.
Il corollario del paradosso
Ciò significa che due o più verità contraddittorie possono essere sostenute contemporaneamente e possono ancora funzionare. Ad esempio, hai la verità che il sole sorgerà domani mattina ed è utile in termini di pianificazione delle tue attività quotidiane. Allo stesso tempo puoi sostenere la verità che è davvero la terra che sta girando, e questo può essere utile in altri modi. Ricorda solo che se è utile, è vero nel contesto in cui scegli di usarlo. Se hai fortuna quando porti una zampa di coniglio, allora è vero che la zampa di coniglio è per te un portafortuna, anche se non ha portato fortuna al coniglio. Le verità paradossali possono anche essere tenute in sequenza, come quando le convinzioni cambiano in base alle mutevoli percezioni di una situazione. Gli sciamani praticanti diventano abili nel sostenere molte credenze contraddittorie senza conflitti, pronti a essere usati quando la situazione li richiede.
Serge Kaili King marzo 2023
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