Responsabilità al 100% e un gelato con cioccolato caldo – Un’intervista con Ihaleakala Hew Len

“Se vuoi risolvere un problema, non importa quale tipo di problema, lavora su te stesso.”  Ihaleakala Hew Len

Come ringrazi qualcuno che ti ha aiutato a liberarti? Come ringrazi un uomo il cui spirito gentile e le sue dichiarazioni spiritose hanno cambiato per sempre il corso della tua vita? Ihaleakala Hew Len per me è questo tipo di uomo.

Come un fratello dell’anima che si presenta inaspettatamente nell’ora del bisogno, Ihaleakala è entrato nella mia vita nel marzo del 1985, durante un periodo di grandi cambiamenti per me. L’ho incontrato durante un allenamento chiamato “I-Dentity Self attraverso Ho’oponopono”, che conduceva insieme a Morrnah Nalamaku Simeona, una nativa kahuna hawaiiana (“custode del segreto”).

Per me Ihaleakala e Morrnah fanno parte del ritmo della vita. Anche se li amo entrambi, non mi dilungo davvero nei pensieri di loro come persone, ma la loro influenza è sempre lì per me, come il battito costante dei tamburi africani nella notte.

Nel 1997, ho avuto l’onore di essere stata invitata a intervistare Ihaleakala da The Foundation of I, Inc. (Freedom of the Cosmos), un’organizzazione fondata da Morrnah. È stato un onore ancora maggiore sapere che sarebbe venuto da casa sua alle Hawaii per incontrarmi personalmente. Il dottor Ihaleakala Stanley Hew Len è il presidente e l’amministratore della fondazione. Insieme a Morrnah Ihaleakala ha collaborato con migliaia di persone nel corso degli anni, inclusi gruppi alle Nazioni Unite, UNESCO (Organizzazione delle Nazioni Unite per l’educazione, la scienza e la cultura), Conferenza internazionale sull’unità umana per la pace mondiale, Conferenza sulla pace mondiale, Conferenza sulla medicina tradizionale indiana, Healers for Peace in Europe e Hawaii State Teachers Association.

Ihaleakala ha anche una vasta esperienza di lavoro con persone con disabilità dello sviluppo e con i malati di mente e le loro famiglie. In tutto il suo lavoro come educatore il processo di Ho’oponopono supporta e permea ogni respiro dei suoi sforzi.

In parole povere Ho’oponopono significa “correggere,” o “correggere un errore”. Secondo gli antichi hawaiiani, l’errore deriva da pensieri contaminati da dolorosi ricordi del passato. Ho’oponopono offre un modo per liberare l’energia di questi pensieri dolorosi, o errori, che causano squilibri e malattie.

Insieme al processo Ho’oponopono nel suo aggiornamento Morrnah è stata guidata a includere le tre parti del sé, che sono la chiave del Sé I-Dentity. Queste tre parti – che esistono in ogni molecola della realtà – sono chiamate Unihipili (bambino/subconscio), Uhane (madre/conscio) e Aumakua (padre/superconscio).

Quando la nostra “famiglia interiore” è allineata, una persona è al ritmo della Divinità. Con questo equilibrio, la vita inizia a fluire. Pertanto Ho’oponopono aiuta prima a ristabilire l’equilibrio nell’individuo e poi in tutta la creazione.

Presentandomi questo sistema in tre parti, insieme al più potente processo di perdono che conosco (Ho’oponopono), Ihaleakala e Morrnah mi hanno insegnato questo: il modo migliore per portare la guarigione in ogni parte della mia vita e nell’intero universo è assumersi la responsabilità del 100% e lavorare su me stesso. Inoltre, mi hanno insegnato la semplice saggezza della cura di sé totale. Come ha detto Ihaleakala in una nota di ringraziamento dopo la nostra intervista: “Ti prendi cura di te stesso. Se lo fai, tutti saranno beneficiari.”

Una volta, Ihaleakala se ne andò per un intero pomeriggio nel mezzo di un seminario al quale stavo partecipando, perché il suo Unihipili (bambino/subconscio) gli disse di andare in albergo e fare un lungo pisolino. Certo, era responsabile di andarsene e Morrnah era lì per insegnare. Ancora adesso la sua decisione di uscire dal corso mi provoca un’importante impressione. Per qualcuno come me, cresciuto in una famiglia che per cultura mi ha imposto di mettere gli altri al primo posto, le azioni di Ihaleakala mi hanno stupito e deliziato. Lui ha fatto un pisolino e io ho avuto un’indimenticabile lezione di auto-cura.

Cat:
Ihaleakala quando ti ho incontrato nel 1985, avevo appena iniziato a esercitare la professione privata dopo aver lavorato come consulente per quattro anni. Quando hai detto: “Tutta la terapia è una forma di manipolazione”, ho pensato, “Caspita! Cosa devo fare adesso? ”Sapevo che avevi ragione, quindi ho quasi smesso! Ovviamente non l’ho fatto, ma questa affermazione ha cambiato completamente il modo con cui lavoro con le persone.

Ihaleakala:
La manipolazione avviene quando io (come terapeuta) sono nell’idea che sei malato e che lavorerò su di te. D’altra parte, non è manipolazione se mi rendo conto che verrai da me per darmi la possibilità di vedere cosa sta succedendo in me. C’è una grande differenza.
Se la terapia riguarda la tua convinzione che sei lì per salvare l’altra persona, guarire l’altra persona o dirigere l’altra persona, allora le informazioni che porti usciranno dall’intelletto, dalla mente cosciente. Ma l’intelletto non ha una reale comprensione dei problemi e di come affrontarli. L’intelletto è così piccolo come il suo modo di risolvere i problemi! Non si rende conto che quando un problema viene risolto mediante la trasmutazione – usando Ho’oponopono o processi correlati – allora il problema e tutto ciò che è collegato viene risolto, anche a livelli microscopici e dall’inizio del tempo. Quindi, prima di tutto, penso che la domanda più importante da porsi sia: “Qual è il problema?” Se lo chiedi alle persone non hanno chiarezza. Poichè non c’è chiarezza, costruiscono inconsciamente un modo artificioso per risolvere il problema…

Cat:
… come se il problema fosse “là fuori”.

Ihaleakala:
Sì. Ad esempio, l’altro giorno ho ricevuto una telefonata dalla figlia di una donna di 92 anni. Ha detto: “Mia madre ha avuto dei gravi dolori all’anca per diverse settimane”.
Mentre mi sta parlando, sto ponendo questa domanda alla Divinità: “Che cosa sta succedendo in me che ha causato il dolore di quella donna?” E poi chiedo: “Come è possibile correggere quel problema dentro di me?” Le risposte a queste domande arrivano e faccio tutto quello che mi viene detto. Circa una settimana dopo la donna mi chiama e dice: “Mia madre si sente meglio ora!” Questo non significa che il problema non si ripresenterà, perché spesso ci sono più cause per quello che sembra essere lo stesso problema.

Cat:
ho molte malattie ricorrenti e dolore cronico. Ci lavoro costantemente usando Ho’oponopono e altri processi di pulizia per compensare tutto il dolore che ho causato dall’inizio dei tempi.

Ihaleakala:
Sì. L’idea è che le persone come noi fanno delle professioni curative perché abbiamo causato molto dolore.

Cat:
Grande tempo questo!

Ihaleakala:
È meraviglioso saperlo e far pagare le persone per aver causato loro i loro problemi! L’ho detto a una donna di New York e lei ha detto: “Dio, se tutti i terapeuti lo sapessero!” Ma vedi, nessuno lo sa. Psicologi e psichiatri, continuano a pensare di essere lì per aiutare a guarire l’altra persona. Quindi, se qualcuno come te viene da me, dico alla Divinità: “Per favore, qualunque cosa stia succedendo in me che ha causato questo dolore in Cat, dimmi come posso correggerlo.” E applicherò qualunque informazione mi viene data indefinitamente, fino a quando il tuo dolore è sparito o finché non mi chiedi di smettere. Non è tanto l’effetto che è importante quanto arrivare al problema. Questa è la chiave.

Cat:
Non ti concentri sul risultato, perché di questo non ne siamo responsabili.

Ihaleakala:
Giusto. Possiamo solo presentare una petizione.

Cat:
Inoltre non sappiamo quando un particolare dolore o malattia si sposteranno.

Ihaleakala:
Sì. Supponiamo che una donna abbia preso un’erba che le è stata suggerita e che non funziona. Ancora una volta, la domanda è “Cosa sta succedendo in me… perchè questa donna sta vivendo questa cura che non funziona per lei?” Ci lavorerei su. Continuerei a pulire, a tenere la bocca chiusa e consentire il processo di
trasmutazione. Non appena coinvolgi l’intelletto, il processo si interrompe. La cosa da ricordare quando un qualche tipo di guarigione non sembra funzionare è che potrebbero esserci più errori, molteplici problemi o ricordi dolorosi che stanno causando il dolore. Non sappiamo nulla! Solo la Divinità sa cosa sta realmente
succedendo.
Ho tenuto una presentazione a Dallas il mese scorso e ho parlato con una maestra di Reiki. Le ho detto: “Lascia che ti faccia una domanda. Quando qualcuno viene da te con un problema, dov’è quel problema?” Sembrava perplessa quando ho detto: “Sei tu ciò che ha causato il problema, quindi il tuo cliente ti pagherà per guarire il tuo problema!” Nessuno lo capisce!

Cat:
responsabilità al 100%.

Ihaleakala:
100% sapendo che sei la causa del problema. 100% sapendo di avere la responsabilità, quindi, di correggere l’errore. Riesci a immaginare se tutti sapessimo di essere responsabili al 100%?

Dieci anni fa ho fatto un accordo con me stesso per premiarmi con una fudge sundae calda – così grande da farmi male – se fossi riuscito a trascorrere una giornata senza avere un giudizio su qualcuno. Non sono mai stato in grado di farlo! Noto che miglioro costantemente ma non riesco mai a far passare un giorno intero.
Quindi, come posso comunicarlo alle persone che siamo responsabili al 100% dei problemi? Se vuoi risolvere un problema, indipendentemente dal tipo di problema, lavora su te stesso.

Se il problema è con un’altra persona, per esempio, chiediti semplicemente: “Che cosa sta succedendo in me che sta causando i problemi che mi infastidiscono con questa persona?” Le persone si presentano nella tua vita solo per darti fastidio! Se lo sai, puoi elevare qualsiasi situazione e puoi rilasciare all’istante. È semplice:
“Mi dispiace per qualsiasi cosa stia succedendo. Ti prego, perdonami.”

Cat:
Non devi dirlo a alta voce a loro, e non devi nemmeno capire il problema.

Ihaleakala:
Questa è la bellezza della pulizia. Non devi capire. È come Internet. Non capisci tutto quello che succede! Vai alla Divinità e dici “Possiamo scaricare?” E poi ottieni i download della Divinità e le informazioni necessarie. Ma poiché non sappiamo chi siamo, non scarichiamo mai direttamente dalla Luce. E usciamo “fuori”. Ricordo che Morrnah diceva: “È un lavoro interiore”. Se vuoi avere successo, è un lavoro interiore. Lavora su te stesso!”

Cat:
So che la responsabilità al 100% è l’unica cosa che funziona ma ero solita lottare con queste cose, perché sono un tipo di custode eccessivamente responsabile. Quando ti ho sentito parlare della responsabilità al 100% non solo per me stessa, ma per ogni situazione e problema, ho pensato: “Whoa! Questo è pazzesco! Non ho bisogno di nessuno che mi dica di essere ancora più responsabile!” Tuttavia, più ci pensavo, più mi rendevo conto che esiste una grande differenza tra la cura eccessivamente responsabile e la cura di sé totalmente responsabile. Uno riguarda l’essere un bravo bambino mentre l’altro è liberarsi. Ricordo che parlavi degli anni in cui eri uno psicologo dello staff dell’Hawaii State Hospital for the Criminally Insane. Hai detto che quando hai iniziato a lavorare lì, il reparto criminali era pieno di violenza e quando te ne sei andato quattro anni dopo, non c’era più nessuno.

Ihaleakala:
Fondamentalmente ho preso la responsabilità al 100%. Ho semplicemente lavorato su me stesso.

Cat:
Hai detto che quando lavoravi con i detenuti loro non erano presenti con te.

Ihaleakala:
E’ così. Vorrei solo entrare nell’edificio per controllare i risultati. Se fossero ancora depressi, allora lavorerei ancora su me stesso.

Cat:
Vuoi raccontare una storia sull’uso di Ho’oponopono per i cosiddetti oggetti inanimati?

Ihaleakala:
Una volta ero in un auditorium per prepararmi a tenere una conferenza e stavo parlando con le sedie. Ho chiesto: “C’è qualcuno che mi è sfuggito? Qualcuno ha un problema di cui devo occuparmi?” Una delle sedie ha detto: “Sai, c’era un ragazzo seduto su di me che durante il seminario precedente aveva problemi finanziari, e ora mi sento solo morta!” Così ho pulito con quel problema e ho potuto vedere la sedia raddrizzarsi. Poi ho sentito: “Va bene! Sono pronta a gestire il prossimo!”

Quello che cerco davvero di fare è insegnare all’aula. Dico alla stanza e a tutto ciò che contiene: “Vuoi imparare a fare Ho’oponopono? Sto per iniziare la lezione, non sarebbe bello se tu potessi fare questo lavoro per te stessa? Alcuni oggetti dicono di sì, altri dicono di no, e alcuni dicono: “Sono troppo stanco!”

Quindi chiedo alla Divinità: “Se dicono che vorrebbero imparare, come posso aiutarli ad imparare?” Il più delle volte, ottengo questo: “Lascia il libro blu (il manuale di Self I-Dentity Through Ho’oponopono) con loro.” Quindi prendo il libro blu e lo lascio su una delle sedie o su un tavolo mentre parlo. Abitualmente non diamo credito sufficiente ai tavoli per stare tranquilli, e consapevoli, di ciò che sta succedendo!

Ho’oponopono è davvero molto semplice. Per gli antichi hawaiiani, tutti i problemi iniziano da come e cosa abbiamo pensato. Ma avere un pensiero non è il problema. Allora, qual’è il problema? Il problema è che tutti i nostri pensieri sono intrisi di ricordi dolorosi, ricordi di persone, luoghi o situazioni.

L’intelletto che lavora da solo non può risolvere questi problemi, perché l’intelletto riesce solo a gestire. Ma gestire le cose non è il modo per risolvere i problemi. Vuoi lasciarli andare! Quando fai Ho’oponopono, ciò che accade è che la Divinità prende il pensiero doloroso e lo neutralizza o lo purifica. Non purifichi la persona, il luogo o la cosa, neutralizzi l’energia che associ a quella persona, luogo o cosa. Quindi il primo stadio di Ho’oponopono è la purificazione di quell’energia. A questo punto accade qualcosa di meraviglioso. Non solo quell’energia viene neutralizzata viene anche rilasciata, quindi ora c’è una nuova lavagna pulita. I buddisti lo chiamano il Vuoto. Il passo finale è permettere alla Divinità di entrare e riempire quel vuoto di Luce.

Per fare Ho’oponopono, non devi sapere qual’è il problema o l’errore. Tutto quello che devi fare è notare qualsiasi problema tu stia riscontrando fisicamente, mentalmente, emotivamente, qualunque cosa. Una volta notato, la tua responsabilità è iniziare immediatamente a pulire, per dire: “Mi dispiace. Ti prego, perdonami.”

Cat:
Quindi il vero lavoro dell’intelletto non è risolvere i problemi, ma chiedere perdono.

Ihaleakala:
Sì. Il mio lavoro qui sulla terra è duplice. Prima di tutto, il mio compito è fare ammenda. Il mio secondo lavoro è quello di risvegliare le persone che potrebbero dormire. E quasi tutti dormono! L’unico modo per risvegliarli è lavorare su me stesso.
La nostra intervista è un esempio. Per settimane prima del nostro appuntamento di oggi ho fatto il lavoro di pulizia, quindi quando ci incontriamo è come due pozze d’acqua che si uniscono. Si muovono e vanno. È tutto.

Cat:
In tutti gli anni che ho fatto interviste, questa è l’unica per la quale non mi sono preparata… Ogni volta che ho fatto il check-in il mio Unihipili ha detto che avrei dovuto venire e stare con te. Il mio intelletto è impazzito nel tentativo di convincermi che dovevo prepararmi, ma non l’ho fatto.

Ihaleakala:
Buon per te! Unihipili può essere davvero divertente. Un giorno stavo scendendo dall’autostrada alle Hawaii. Quando ho iniziato a dirigermi verso la solita rampa, ho sentito il mio Unihipili dire con una voce cantante: “Non andrei laggiù se fossi in te.” Ho pensato, “Ma ci vado sempre.” Poi quando ci siamo avvicinati, a una cinquantina di metri di distanza, ho sentito: “Ciao! Non andrei laggiù se fossi in te! Seconda possibilità. “Ma andiamo sempre laggiù!” Stavo parlando ad alta voce e le persone nelle macchine intorno a me mi guardavano come se fossi pazzo. A circa 25 metri di distanza, sento un forte: “Non andrei laggiù se fossi in te!” Sono andato laggiù e sono rimasto bloccato per due ore e mezza. C’era stato un incidente enorme. Impossibile tornare indietro, impossibile andare avanti. Alla fine, ho sentito il mio Unihipili dire: “Te l’ho detto!” Quindi non mi ha parlato per settimane! Come dire, perché parlarmi se non lo ascolto?

Ricordo una volta che stavo andando in televisione per parlare di Ho’oponopono. I miei figli ne hanno sentito parlare e hanno detto: “Papà, abbiamo sentito che sarai in TV. Assicurati che le tue calze siano uguali!”

A loro non importava quello che dicevo. A loro importava solo che le mie calze corrispondessero. Vedi come i bambini conoscono le cose importanti della vita?

Articolo tradotto da SaYa

Questa intervista è stata originariamente pubblicata da The New Times nel settembre 1997 e aggiornata a ottobre 2016.

Fonte